Глава 8. Вечность Брахмо

В предыдущих статьях была упомянута некая интрига, которая возникает при чтении текстов Бхагавадгиты. Суть этой интриги состоит в следующем. Весь предыдущий материал говорил о необходимости работать над собой. Размышлять, медитировать, развивать мудрое отношение к жизни и проявлять его в своих действиях. А также о необходимости регулярно упражняться в йогическом процессе самоосознания и самообуздания.

Возникает вопрос: А нельзя ли как то попроще и побыстрее? Намек на это содержится в пункте 8.22 восьмой главы Бхагавадгиты. Далее эта тема развивается в главе 9 и более подробно анализируется в 12 главе.

ГЛАВА 8

АРДЖУНА СКАЗАЛ:

1 Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого; именуют Высшим Богом?

2 Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом теле Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься преданным духом?

ШРИ-БХАГАВАН СКАЗАЛ:

3 Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ,

4 Высшее Бытие - в преходящем быванье; Пуруша - Высший Бог; Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных

5 Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня, отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;

6 Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда превращаясь в эту сущность.

7 Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без сомненья

8 Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не отвлекающийся ни на что другое приходит к Высочайшему Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о нем).

9 Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного, потустороннего тьме кто вспоминает

10 В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный благоговению и силе йоге, между бровей направив полностью прану (жизненный ток), тот достигает Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).

11 То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к чему стремятся подвижники освобожденные от страсти, ища чего, странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я возвещу тебе.

12 Закрыв все врата, манас заключив в сердце (344), в голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,

13 «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам) Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая тело, тот идет Высочайшим Путем.

Выслушав разъяснения, приведенные в предыдущей главе, Арджуна задает уточняющие вопросы, из которых видно, что он до конца не понимает объяснение Кришны. Он спрашивает о Высших понятиях: о Брахмо, Высшем Бытие, Карме, Высшем Боге, Высшем Атмане и Высшей Жертве. Также его интересует способ достижения Кришны при окончательном уходе (смерти) (8.1 – 8.2)

В своем ответе Кришна ассоциирует Брахмо с Высшим Непреходящим, а Высшего Атмана с Самосущим. Таким образом Брахмо отделяется от преходящих явлений, а Атман представляет свойство самодостаточности в бытие (например, 6.5, 6.20, 6.32 и т.д.). Причина возникновения и исчезновения существ обозначена как Карма (8.3).

Можно провести аналогию между понятием Брахмо и рождением ребенка. Кришна говорит, что Брахмо это лоно а сам Он семя. Когда происходит процесс беременности тело женщины жертвует себя зарождающемуся плоду. Здесь все едино и мать и плод и сам процесс вынашивания ребенка. То есть Брахмо это жертвующий, процесс жертвоприношения и вкушающий жертву (будущий ребенок) см. 4.24. Даже после отделения ребенка от матери он продолжает ощущать с ней связь. Так и здесь после проявления сущности в материальный мир, она связана с непреходящим Брахмо.

Брахмо можно соотнести с силами непроявленного, которые формируют Природу. А Высшего Атмана с силами формирующими сознание. В Астромеханике сознания это соотношение между первой и второй гексаграммами. Небо как творческий импульс и Земля как рождающая и питающая все творение. В христианстве описание сотворения Мира начинается словами:

1 В начале сотворил Бог небо и землю.

2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

Здесь можно провести аналогию Дух Божий это Высший Атман, а вода, над которой он носится может быть соотнесена с Брахмо. Бездна может служить аналогом Непреходящего, Тьма для Непроявленного. Конечно все эти аналогии надо рассматривать как приблизительные. Но они отражают те же качества на которые указывают и индуистские тексты.

Самосущий то есть Высший Атман связан с ощущением самости на высшем плане бытия. Мы как люди имеем частицу или проекцию этого Высшего ощущения, связанного с тем, что все мироздание единый живой организм с функциями сознания, включающими наличие Души и Самоосознанности.

Среди множества Богов, признаваемых Индийской религией, Высшим Богом назван Пуруша. Традиционно это слово переводят как Дух (у переводчика текста дано еще одно возможное толкование: Пуруша это Вселенский Человек, см. также 3.21 и 3.23, где Кришна представлен как образ общий для всех людей). Теперь обратим внимание на две очень интересные фразы. «Высшее Бытие – в преходящем бывании», т.е. Кришна указывает на важность нашей повседневной жизни для осуществления Высшего Бытия. И еще одна фраза: «Высшая Жертва – Я в этом теле». Как уже отмечалось ранее в комментарии к главе 4, Высшая жертва связана с отказом от амбиций Эго (Я) и состоит в жертве самим Я. Способность осуществить эту жертву и сам процесс такой Жертвы и есть проявление Кришны. Можно дать такое толкование: Высшая жертва это материализованное проявление Кришны в этом Мире.(8.4)

Кто в момент смерти какую сущность вспоминает, тот туда и попадает. Вспоминающие Кришну идут к нему. А коль скоро точное время смерти неизвестно, особенно для воина, готовящегося к битве, то лучше постоянно помнить о Господе, устремив к нему разум и сердце (8.5 – 8.7).

Далее Кришна дает правила, которые проявляются при медитативных практиках, где также происходит выход сознания из тела. Размышляющий о Пуруше достигнет его. Кто сосредоточив внимание между бровей размышляет о творце мира, солнечноцветном, потустороннем тьме, тот силой благоговения и йоги достигает Божественного Духа (Пуруши) (8.8 – 8.10).

Для достижения Единого Непреходящего (Акшарам) Кришна рекомендует следующую медитативную технику. Сосредоточившись, удерживая прану в голове произнося священный слог «АУМ» и вспоминая Кришну, человек уходит Высочайшим Путем в обитель Кришны, где они избавляются от рождений в бедственных преходящих обителях (8.11 – 8.15).

14 Не помышляя о. другом, непрерывно кто всегда вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я легко достижим, Партха.

15 Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного совершенства не получают нового рождения в бедственной преходящей обители.

16 Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна, но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.

17 Те, кто знает день Брамы, Ограниченный тысячью юг, и ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и ночь.

18 От Непроявленного возникает проявление при наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что именуется Непроявленным.

19 Это множество существ, повторно бывая, помимо воли, исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при наступлении дня.

20 За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие - Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех существ.

21 Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим Путем; достигнув его, не возвращаются: Это Моя Высочайшая Обитель.

22 Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все существа; им распростерта вселенная.

23 В какое время, отходя, к невозвращенью и в какое к возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший Бхарата.

24 Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на север - отходя (при них) люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.

25 Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин возвращается.

26 Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира считаются постоянными; по одному из них идут без возврата, по другому снова возвращаются.

27 Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге, Арджуна.

28 В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и вступает в изначальную, высшую Обитель.

В шлоках 8.16 – 8.21 Кришна дает разъяснение чем его обитель отличается от обителей других богов, включая миры Брамы. Все они исчезают при окончании дня Брамы и появляются вновь, с обитающими в них существами, при возникновении нового дня Брамы. Все это происходит помимо их воли. Но за пределами этого несуществования в период ночи Брамы есть еще Вечное Непроявленное, Непреходящее его достигают Высшим Путем, это и есть обитель Кришны. Из этой обители души, достигшие ее, могут пойти в процесс воплощений по Собственной Воле. Движущий мотив для них это сострадание к людям и желание помочь им в духовном развитии.

В пункте 8.22 говорится, что высочайший Пуруша (Дух) достижим безраздельным почитанием. В терминологии этой книги с помощью бхакти йоги. То есть йоги любви к Богу. Но остался открытым вопрос у каких людей такое чувство может возникнуть? В христианстве есть такое же положение. Это первая и ОСНОВНАЯ заповедь Иисуса Христа.

Евангелие от Матфея гл. 22

35 И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

36 Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

38 сия есть первая и наибольшая заповедь;

То же указание на любовь к Богу и тоже вопрос: У кого такая любовь может возникнуть?.

Вернемся к тексту Бхагавадгиты. Далее Кришна описывает периоды времени, в которые надо проводить медитации и приурочивать время смерти, для того чтобы иметь благоприятные условия достижения его обители (8.23 – 8.27). Это место может иметь более глубокий смысл. Действительно вступая в битву воин не всегда может определить время начала этой битвы, погоду, при которой состоится эта битва и вообще останется он жив или нет. При описании внутренних психологических и физиологических процессов в древнеиндиской философии использовались термины солнце и луна для описания разных видов энергии. Солнце ассоциировалось с сексуальной энергией а луна (сома) с энергией головного мозга. Аналогичным образом могли использоваться и другие термины. Тьма это сонное состояние сознания, тумаю соотносится с неясностью и путаницей в мыслях. Поэтому, при таком подходе соответствующий раздел мог служить руководством по достижению нужного внутреннего психологического состояния. Хотя связь внутреннего состояния с состоянием внешней среды также постоянно подчеркивается и учитывается во многих йогических текстах.

Нужное состояние сознания надо соблюдать при медитациях, когда может произойти выход из тела и человек попадает в трансперсональное переживание. Когда творческая энергия (солнечная) возрастает, сознание ясное и мысли не путаются человек легко устремляется по восходящему пути и может достичб освобождения от пут Эго. Но путь, связанный с возвращением тоже представляет интерес. Здесь действует Луна, связанная с ментальными процессами. Время ночное, ясности по решаемым земным вопросам нет. И после возвращения человек находит ответ или решение проблемы. Есть много упоминаний, что научные открытия совершаются во сне под влиянием лунных сил. Для медитаций рекомендовались сумерки утренние и вечерние. Утром растет творческая Солнечная энергия. Вечером она убывает но возрастает Лунная интуитивная энергия.

В заключение, 8.28, Он указывает, что йогин должен вкусить чистые плоды праведных дел, превзойти их и только после этого он вступает в высшую Обитель. Таким образом праведное поведение является необходимым элементом духовного развития. Но и оно должно быть превзойдено для постижения Высшего Начала.